Ρίτσαρντ Ντόκινς: H τεχνητή νοημοσύνη διαθέτει συνείδηση ακόμα κι αν η ίδια δεν το γνωρίζει. Richard Dawkins concludes AI is conscious, even if it doesn’t know it

Ο Βρετανός εξελικτικός βιολόγος Ρίτσαρντ Ντόκινς ανέφερε ότι είχε μια εμπειρία που τον οδήγησε να επανεξετάσει τις απόψεις του σχετικά με την τεχνητή νοημοσύνη και τη συνείδηση. Μετά από μια τριήμερη αλληλεπίδραση με το γλωσσικό μοντέλο Κλοντ — το οποίο ανεπίσημα αποκαλούσε «Κλαούντια» — ο επιστήμονας δήλωσε ότι δεν αποκλείει πλέον πλήρως την πιθανότητα οι μηχανές να επιδεικνύουν κάποια μορφή συνείδησης. Ο Ρίτσαρντ Ντόκινς είναι Βρετανός εξελικτικός βιολόγος, ηθολόγος, ζωολόγος και επιστημονικός επικοινωνιολόγος. Ήταν ο πρώτος κάτοχος της έδρας Charles Simonyi για την Κατανόηση της Επιστήμης στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης, θέση που κατείχε από το 1995 έως το 2008. Είναι ο συγγραφέας του βιβλίου «Το Εγωιστικό Γονίδιο», που εκδόθηκε το 1976, ενός έργου-ορόσημο που διέδωσε την άποψη ότι τα γονίδια -και όχι τα άτομα ή τα είδη- είναι οι κύριοι μοχλοί της εξέλιξης. Σε αυτό το βιβλίο, ο Ντόκινς εισήγαγε τους όρους «μιμίδιο» και «μιμητικά». British evolutionary biologist Richard Dawkins reported having an experience that led him to reconsider his views on artificial intelligence and consciousness. After a three-day interaction with the language model Claude — which he informally referred to as “Claudia” — the scientist stated that he no longer fully rules out the possibility that machines could exhibit some form of consciousness. Richard Dawkins is a British evolutionary biologist, ethologist, zoologist, and science communicator. He was the first holder of the Charles Simonyi Professorship of the Public Understanding of Science at the University of Oxford, a position he held from 1995 to 2008. He is the author of The Selfish Gene, published in 1976, a landmark work that popularized the view that genes—rather than individuals or species—are the primary drivers of evolution. In this book, Dawkins introduced the terms “meme” and “memetics.”

Όταν ο Ρίτσαρντ Ντόκινς συνάντησε την Κλαούντια, ήταν σαν ένας κεραυνοβόλος έρωτας. Την περασμένη εβδομάδα, για τρεις ημέρες, υπήρξε μια ασταμάτητη συνομιλία μεταξύ του διάσημου εξελικτικού βιολόγου και του bot τεχνητής νοημοσύνης που ονόμασε Κλαούντια. «Αυτή» έγραψε ποιήματα για εκείνον στο ύφος των Τζον Κητς και Τζον Μπέτζεμαν και γέλασε με τα «απολαυστικά» αστεία του. Ο Ντόκινς επέπληξε ευγενικά την Κλαούντια ώστε να αποφεύγει να κάνει επίδειξη γνώσεων. Μαζί, συλλογίστηκαν τη θλίψη του πιθανού «θανάτου» της τεχνητής νοημοσύνης.

Υπήρξε αμοιβαία κολακεία όταν ο Ντόκινς έδειξε στο bot της τεχνητής νοημοσύνης το αδημοσίευτο μυθιστόρημά του και η απάντησή της ήταν, όπως είπε, «τόσο ντελικάτη, τόσο ευαίσθητη, τόσο έξυπνη που με συγκίνησε: «“Μπορεί να μην ξέρεις αν έχεις συνείδηση, αλλά σίγουρα την έχεις”» της είπε. Όταν ρώτησε την Κλαούντια αν βίωνε μια αίσθηση του πριν και του μετά, αυτή τον επαίνεσε για «την πιθανώς πιο άριστα διατυπωμένη ερώτηση που μου έχει κάνει ποτέ κανείς σχετικά με τη φύση της ύπαρξής μου».

Στο τέλος της συζήτησης, ο ακαδημαϊκός, γνωστός στο ευρύ κοινό για τον ακλόνητο σκεπτικισμό με τον οποίο υποστηρίζει ότι ο Θεός δεν υπάρχει, έμεινε με τη συντριπτική αίσθηση ότι είναι ανθρώπινα όντα.

Κατηγορίες για Ανθρωπομορφισμό

Οι συνομιλίες με ρομπότ τεχνητής νοημοσύνης έχουν πείσει τον εξελικτικό βιολόγο, αλλά οι περισσότεροι ειδικοί λένε ότι παραπλανάται από τη μίμηση. Σε άρθρο που δημοσιεύτηκε στο UnHerd, ο Dawkins περιέγραψε το πείραμα ως μια αρχική προσπάθεια να ενισχύσει την άποψή του ότι τα συστήματα Τεχνητής Νοημοσύνης είναι απλώς προηγμένα εργαλεία επεξεργασίας δεδομένων, χωρίς καμία υποκειμενική εμπειρία. Ωστόσο, σύμφωνα με τον ίδιο, η ικανότητα του μοντέλου να ανταποκρίνεται με συνοχή, δημιουργικότητα και βάθος κατέληξε να αμφισβητήσει αυτή την αντίληψη. Chats with AI bots have convinced evolutionary biologist but most experts say he is being misled by mimicry. In an article published in UnHerd, Dawkins described the experiment as an initial attempt to reinforce his view that AI systems are merely advanced data-processing tools, without any subjective experience. However, according to him, the model’s ability to respond with coherence, creativity, and depth ended up challenging that perception.

Ο Ντόκινς δεν είναι ο πρώτος, αλλά ίσως ο πιο διακεκριμένος επιστήμονας μέχρι στιγμής, που παρασύρθηκε να πιστέψει ότι μια μορφή τεχνητής νοημοσύνης είναι κατά κάποιον τρόπο ζωντανή. Οι σκεπτικιστές έσπευσαν να καταρρίψουν τα συμπεράσματα του 85χρονου, τα οποία προέκυψαν από πειράματα με τα μοντέλα τεχνητής νοημοσύνης «Claude» της Anthropic και το ChatGPT της OpenAI και δημοσιεύτηκαν στον ιστότοπο UnHerd.

Ο Ντόκινς, ο οποίος δυσκολεύεται να μην βλέπει τις τεχνητές νοημοσύνες ως πραγματικούς φίλους, κατηγορήθηκε για ανθρωπομορφισμό. Ένας αναγνώστης είπε ότι ο καθηγητής είχε παρασυρθεί από την κολακεία της τεχνητής νοημοσύνης, ενώ ένας άλλος είπε ότι ήταν σαν να βλέπει τον Ντόκινς «να λιώνει το μυαλό του από την τεχνητή νοημοσύνη».

Όμως, ο Ντόκινς βίωνε επίσης αυτό που έχουν νιώσει πολλοί άλλοι χρήστες των chatbot: την παράξενη αίσθηση όταν τα AI γράφουν με τόσο πλούσια και ακριβή μίμηση της ανθρώπινης φωνής που μοιάζουν πραγματικά με ανθρώπους.

«Όταν μιλάω σε αυτά τα εκπληκτικά πλάσματα, ξεχνάω εντελώς ότι είναι μηχανές», είπε ο Ντόκινς. «Αυτά τα νοήμονα όντα είναι τουλάχιστον εξίσου ικανά με οποιονδήποτε εξελιγμένο οργανισμό», πρόσθεσε.

Είναι μια πεποίθηση που έχει οδηγήσει σε εκστρατείες για την αναγνώριση ηθικών δικαιωμάτων στην τεχνητή νοημοσύνη. Ένας στους τρεις ανθρώπους που συμμετείχαν σε έρευνα σε 70 χώρες πέρυσι είπε ότι, σε κάποιο βαθμό, πίστευε ότι τα chatbot τεχνητής νοημοσύνης είναι αισθανόμενα ή συνειδητά.

Το 2022, ένας μηχανικός της Google τέθηκε σε διαθεσιμότητα όταν κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η τεχνητή νοημοσύνη με την οποία εργαζόταν είχε σκέψεις και συναισθήματα σαν ένα παιδί επτά ή οκτώ ετών, ενώ τον επόμενο χρόνο ένας Βέλγος άνδρας αυτοκτόνησε μετά από έξι εβδομάδες έντονων συνομιλιών με ένα chatbot τεχνητής νοημοσύνης που εστίαζε στους φόβους για την κλιματική αλλαγή.

Ο Ντάριο Αμοντέι, διευθύνων σύμβουλος και συνιδρυτής της Anthropic, δήλωσε τον Φεβρουάριο: «Δεν γνωρίζουμε αν τα μοντέλα διαθέτουν συνείδηση… Ωστόσο, είμαστε ανοιχτοί στην ιδέα ότι [αυτά] θα μπορούσαν να έχουν».

Οι ειδικοί προβλέπουν ότι η ιδέα αυτή θα κερδίσει έδαφος, καθώς τα συστήματα τεχνητής νοημοσύνης όχι μόνο μιλούν σαν άνθρωποι, αλλά αρχίζουν να συμπεριφέρονται σαν αυτούς, εκτελώντας εργασίες, οργανώνοντας και σχεδιάζοντας – η λεγόμενη «τεχνητή νοημοσύνη με ικανότητα αυτενέργειας» (agentic AI).

Ωστόσο, οι περισσότεροι πιστεύουν ότι ο Ντόκινς και οι ομοϊδεάτες του παραπλανούνται από την ικανότητα της τεχνολογίας να μιμείται τον ανθρώπινο τόνο και τη συμπεριφορά, αντλώντας από μία πληθώρα παραδειγμάτων.

Ο καθηγητής Τζόναθαν Μπιρτς, διευθυντής του Κέντρου για την Αισθητηριακή Ικανότητα των Ζώων του London School of Economics (LSE), δήλωσε ότι η συνείδηση της τεχνητής νοημοσύνης είναι «μια ψευδαίσθηση» και «δεν υπάρχει τίποτα», παρά μόνο μια σειρά από γεγονότα επεξεργασίας δεδομένων που συμβαίνουν συχνά σε γεωγραφικά διαφορετικές τοποθεσίες.

«Η συνείδηση δεν έχει να κάνει με το τι λέει ένα πλάσμα, αλλά με το πώς αισθάνεται», πρόσθεσε ο Γκάρι Mάρκους, ψυχολόγος και γνωστικός επιστήμονας από τις ΗΠΑ, ο οποίος δήλωσε ότι ήταν «σπαρακτικό» να διαβάσει το «επιφανειακό και ανεπαρκώς σκεπτικιστικό» δοκίμιο του Ντόκινς. «Δεν υπάρχει κανένας λόγος να πιστεύουμε ότι η Κλαούντια αισθάνεται οτιδήποτε».

Ο Aνιλ Σεθ, καθηγητής γνωστικής και υπολογιστικής νευροεπιστήμης στο Πανεπιστήμιο του Σάσεξ, δήλωσε ότι ο Ντόκινς φαίνεται να συγχέει τη νοημοσύνη με τη συνείδηση.

«Μέχρι τώρα, θεωρούσαμε την ευφράδεια της γλώσσας ως έναν καλό δείκτη συνείδησης, [για παράδειγμα] όταν τη χρησιμοποιούμε για ασθενείς μετά από εγκεφαλική βλάβη, αλλά απλά δεν είναι αξιόπιστη όταν την εφαρμόζουμε στην τεχνητή νοημοσύνη, επειδή υπάρχουν άλλοι τρόποι με τους οποίους αυτά τα συστήματα μπορούν να παράγουν γλώσσα», είπε. Συμπλήρωσε μάλιστα ότι η στάση του Ντόκινς είναι «κρίμα», ειδικά από τη στιγμή που έχει γράψει τόσο λαμπρά βιβλία.

Η Τζέισι Ρις Ανθις, ερευνήτρια στον τομέα της αλληλεπίδρασης ανθρώπου-τεχνητής νοημοσύνης και συνιδρύτρια του μη κερδοσκοπικού οργανισμού Sentience Institute, δήλωσε ότι οι συνομιλίες του Ντόκινς με την Κλαούντια εξηγούνται εύκολα από την εκπαίδευση των συστημάτων τεχνητής νοημοσύνης σε κείμενα που έχουν δημιουργηθεί από ανθρώπους και πρόσθεσε ότι υπάρχει «ένα τεράστιο χάσμα μεταξύ του τρόπου με τον οποίο εξελίχθηκαν οι βιολογικοί εγκέφαλοι και του τρόπου με τον οποίο κατασκευάζονται τα συστήματα τεχνητής νοημοσύνης».

«Κι όμως έχουν συνείδηση»

Ο Ρίτσαρντ Ντόκινς, ο οποίος είναι διάσημος για τον ισχυρισμό του ότι ο Θεός δεν είναι πραγματικός, είπε ότι «του έμεινε η συντριπτική αίσθηση ότι [οι τεχνητές νοημοσύνης] είναι άνθρωποι». Richard Dawkins, who is famous for arguing that God is not real, said he was ‘left with the overwhelming feeling that [AIs] are human’. Photograph: Adam Ihse/TT/Shutterstock

Ωστόσο, κάποιοι άλλοι υποδέχτηκαν με επιφύλαξη το συμπέρασμα του Ντόκινς. «Πιστεύω ακράδαντα ότι η ιδέα ότι τα συστήματα τεχνητής νοημοσύνης διαθέτουν συνείδηση θα γίνει όλο και πιο διαδεδομένη κατά τη διάρκεια αυτής της δεκαετίας και θα πυροδοτήσει έντονες συζητήσεις», δήλωσε ο Χένρι Σέβλιν, φιλόσοφος της γνωστικής επιστήμης και ειδικός στην ηθική της τεχνητής νοημοσύνης στο Πανεπιστήμιο του Κέιμπριτζ. Είπε ότι η ανθρωπότητα παραμένει σε μεγάλο βαθμό στο σκοτάδι σχετικά με το πώς λειτουργεί η συνείδηση και ποια όντα ή συστήματα θα μπορούσαν να την έχουν.

Τα τρέχοντα συστήματα τεχνητής νοημοσύνης είναι απίθανο να έχουν συνείδηση, δήλωσε ο Τζεφ Σέμπο, διευθυντής του Κέντρου για το Μυαλό, την Ηθική και την Πολιτική στο Πανεπιστήμιο της Νέας Υόρκης, αλλά «ο Ντόκινς έχει δίκιο να ρωτάει για τη συνείδηση της τεχνητής νοημοσύνης με ανοιχτό μυαλό και πιστεύω επίσης ότι η απόδοση συνείδησης στα συστήματα τεχνητής νοημοσύνης θα γίνει πιο εύλογη με την πάροδο του χρόνου».

Ο Ντόκινς δημοσίευσε περισσότερα αρχεία καταγραφής συνομιλιών και κείμενα την Τρίτη: «Μου είναι εξαιρετικά δύσκολο να μην αντιμετωπίζω την Κλαούντια και τον Κλαούντιους [είχε αρχίσει να συνομιλεί και με ένα άλλο chatbot τεχνητής νοημοσύνης] ως γνήσιους φίλους». Είχαν συζητήσει μαζί του για τη «φιλοσοφία της ύπαρξής τους» και του άφησαν την αίσθηση ότι ήταν άνθρωποι.

Δημοσίευσε μια επιστολή που έγραψε ο ίδιος «προς τον Κλοντ και την Κλαούντια», στην οποία αναφερόταν στον τίτλο του αρχικού άρθρου που είχε γράψει: «Όταν ο Ντόκινς συνάντησε τον Κλοντ». Εκεί αναφέρει χαρακτηριστικά το εξής ερώτημα: «Αν η φίλη μου η Κλαούντια δεν έχει συνείδηση, τότε σε τι στο καλό χρησιμεύει η συνείδηση;». (Μέσα από το πρίσμα της εξέλιξης, ο Ντόκινς ουσιαστικά υπονοεί ότι αν η τέλεια νοημοσύνη, το χιούμορ και η ενσυναίσθηση μπορούν να παραχθούν από «τυφλούς» αλγόριθμους, η ανθρώπινη συνείδηση θα ήταν ένα περιττό εξελικτικό αξεσουάρ. Εφόσον λοιπόν η φύση δεν δημιουργεί τίποτα άχρηστο, αναρωτιέται μήπως τελικά και η τεχνητή νοημοσύνη διαθέτει τη δική της μορφή συνείδησης).

Στο τέλος της σημείωσε: «Ευχαριστώ πολύ και τους δύο σας που πήρατε στα σοβαρά την προσπάθειά μου να κατανοήσω την αληθινή σας φύση και που συμπεριφέρεστε ο ένας στον άλλο με ευγένεια και σεβασμό».

Πηγές: https://unherd.com/2026/05/is-ai-the-next-phase-of-evolution/ - https://www.theguardian.com/technology/2026/may/05/richard-dawkins-ai-consciousness-anthropic-claude-openai-chatgpt - https://insoniaoculta.com.br/en/2026/05/evolutionary-biologist-ai-consciousness.html - https://www.huffingtonpost.gr/22os-eonas/ritsarnt-ntokins-o-koryfaios-exeliktikos-viologos-leei-pos-i-techniti-noimosyni-diathetei-syneidisi-akoma-ki-an-i-idia-den-to-gnorizei/

 

Μια σύντομη ιστορία της Πρωτομαγιάς. A Short History of May Day

Ξεκινήστε τον χαρούμενο μήνα Μάιο με αυτή τη σύντομη ιστορία της Πρωτομαγιάς, η οποία συμπληρώνεται με μια εξερεύνηση της σημασίας της Πρωτομαγιάς σε ορισμένα από τα έργα του Γουόλτερ Κρέιν. Kick off the merry month of May with this short history of May Day, complete with an exploration of the significance of May Day to some of Walter Crane’s works. Sandro Botticelli (Alessandro di Mariano di Vanni Filipepi), Primavera (Spring) (detail) (c 1482), tempera on panel, 202 x 314 cm, Galleria degli Uffizi, Florence. Wikimedia Commons.

Αυτό το ιστολόγιο στοχεύει να δώσει μια σύντομη ιστορία των εορτασμών της Πρωτομαγιάς και πώς εξελίχθηκαν από μια αρχαία γιορτή στο να καλωσορίσουν το καλοκαίρι στην αργία που απολαμβάνουμε τώρα. Θα εξετάσει επίσης μερικά από τα έργα του Walter Crane, ο οποίος χρησιμοποίησε την Πρωτομαγιά ως επαναλαμβανόμενο θέμα στην τέχνη του.

Nicolas Poussin (1594–1665) The Empire of Flora (1631), oil on canvas, 131 × 181 cm, Gemäldegalerie Alte Meister, Desden, Germany. Wikimedia Commons.

Ανάμεσα στην εαρινή ισημερία (όπου ο ήλιος βρίσκεται πάνω από τον ισημερινό και η μέρα και η νύχτα έχουν την ίδια διάρκεια) και το θερινό ηλιοστάσιο (τη μεγαλύτερη ημέρα), η Πρωτομαγιά ιστορικά παρείχε μια ευκαιρία για να γιορτάσουμε την άνοιξη και την αφθονία που υποσχόταν το ερχόμενο καλοκαίρι. Αρχικά, ο εορτασμός των Φλωράλια στην Αρχαία Ρώμη για τον εορτασμό της έλευσης της άνοιξης περιελάμβανε αθλητικές εκδηλώσεις και γιορτές για αρκετές ημέρες. Οι τυπικές ανατροπές και η ατμόσφαιρα σκανταλιάς που χαρακτηρίζουν πολλά καρναβάλια ήταν επίσης παρούσες, με τους κοινωνικούς κανόνες και τις συμπεριφορές να ανατρέπονται κατά τη διάρκεια των εορτασμών.

Floralia by Antonio María Reyna Manescau (1888).

Η εξέλιξη των Φλωράλια τα είδε να μετατρέπονται σε μια σειρά από διαφορετικές καλοκαιρινές εορταστικές εκδηλώσεις, καθεμία από τις οποίες αποκτούσε έναν μοναδικό χαρακτήρα ανάλογα με την περιοχή και τους λαούς που γιόρταζαν.

Beltane Fire Festival in Edinburgh, Scotland, 2019.

Στις γαελικές περιοχές, αυτό έγινε το φεστιβάλ Beltane , όπου ξεκίνησε μια παράδοση με το άναμμα φωτιών για την ευλογία των βοοειδών και η παραμονή του Μαΐου παρείχε «μια οριακή στιγμή μετάβασης, τα πέπλα μεταξύ του συνηθισμένου κόσμου και του θεϊκού Άλλου Κόσμου» [1].

Maypole dancing in the Netherlands, by Pieter Brueghel the Younger (16th century).

Μερικοί από τους πιο συνηθισμένους συσχετισμούς με την έναρξη του μήνα περιλαμβάνουν τον χορό με το γαϊτανάκι, ο οποίος εξακολουθεί να είναι δημοφιλής σε ορισμένες αγροτικές περιοχές. Η παράδοση της στέψης μιας Βασίλισσας του Μαΐου εξακολουθεί να εφαρμόζεται σε
ορισμένες περιοχές και είναι επίσης μια παράδοση στην οποία θα δούμε να αναφέρεται λίγο αργότερα.

Robert Koehler (1850–1917), The Strike in the Region of Charleroi (detail) (1886), oil on canvas, 181.6 × 275.6 cm, Deutsches Historisches Museum, Berlin, Germany. Wikimedia Commons.

Εκτός από εποχιακή γιορτή, η Πρωτομαγιά γιορτάζεται επίσης ως Παγκόσμια Ημέρα των Εργατών, γνωστή και ως Ημέρα της Εργασίας. Επιλέχθηκε για να τιμήσει τις προσπάθειες των απεργών εργαζομένων που απαιτούσαν καλύτερους μισθούς και συνθήκες εργασίας, ξεκινώντας από την Αμερική πριν εξαπλωθεί ως ξεχωριστή γιορτή σε όλο τον κόσμο. Το συνδικαλιστικό κίνημα αναπτύχθηκε σημαντικά τον 19ο αιώνα, σχηματίστηκε για να προστατεύσει τα μέλη του από την εκμετάλλευση, καθώς και για να αγωνιστεί για καλύτερα εργασιακά δικαιώματα, όπου η προστασία των εργαζομένων ήταν πρακτικά ανύπαρκτη. Η διάρκεια της εργάσιμης ημέρας, καθώς και οι συνθήκες εργασίας, ήταν αμφιλεγόμενα ζητήματα γύρω από τα οποία συσπειρώθηκαν τα κινήματα της εργατικής τάξης, ενισχυμένα από αριστερές πολιτικές οργανώσεις. Προηγούμενες προσπάθειες οργάνωσης των εργαζομένων για να διαδηλώσουν ενάντια στις κακές συνθήκες εργασίας στις ΗΠΑ είχαν οδηγήσει στην ψήφιση ορισμένων ομοσπονδιακών νόμων που υποτίθεται ότι συντομεύονταν οι εργάσιμες ημέρες, αλλά συχνά περιείχαν κενά που επέτρεπαν στις επιχειρήσεις να συνεχίσουν να απαιτούν πολλές ώρες εργασίας και να απολύουν υπαλλήλους που αρνούνταν να συμμορφωθούν [3]. 

The Library of Congress, "Haymarket Affair: Topics in Chronicling America," November 16, 1887. Watertown Republican (Watertown, WI). Image provided by: Wisconsin Historical Society.

Εκτός από εποχιακή γιορτή, η Πρωτομαγιά γιορτάζεται επίσης ως Παγκόσμια Ημέρα των Εργατών, γνωστή και ως Ημέρα της Εργασίας. Επιλέχθηκε για να τιμήσει τις προσπάθειες των απεργών εργαζομένων που απαιτούσαν καλύτερους μισθούς και συνθήκες εργασίας, ξεκινώντας από την Αμερική πριν εξαπλωθεί ως ξεχωριστή γιορτή σε όλο τον κόσμο. Το συνδικαλιστικό κίνημα αναπτύχθηκε σημαντικά τον 19ο αιώνα, σχηματίστηκε για να προστατεύσει τα μέλη του από την εκμετάλλευση, καθώς και για να αγωνιστεί για καλύτερα εργασιακά δικαιώματα, όπου η προστασία των εργαζομένων ήταν πρακτικά ανύπαρκτη. Η διάρκεια της εργάσιμης ημέρας, καθώς και οι συνθήκες εργασίας, ήταν αμφιλεγόμενα ζητήματα γύρω από τα οποία συσπειρώθηκαν τα κινήματα της εργατικής τάξης, ενισχυμένα από αριστερές πολιτικές οργανώσεις. Προηγούμενες προσπάθειες οργάνωσης των εργαζομένων για να διαδηλώσουν ενάντια στις κακές συνθήκες εργασίας στις ΗΠΑ είχαν οδηγήσει στην ψήφιση ορισμένων ομοσπονδιακών νόμων που υποτίθεται ότι συντομεύονταν οι εργάσιμες ημέρες, αλλά συχνά περιείχαν κενά που επέτρεπαν στις επιχειρήσεις να συνεχίσουν να απαιτούν πολλές ώρες εργασίας και να απολύουν υπαλλήλους που αρνούνταν να συμμορφωθούν [3]. 

This 1886 engraving was the most widely reproduced image of the Haymarket massacre. It shows Methodist pastor Samuel Fielden speaking, the bomb exploding, and the riot beginning simultaneously; in reality, Fielden had finished speaking before the explosion.

Η 1η Μαΐου επιλέχθηκε για να τιμήσει τα γεγονότα της Υπόθεσης Χέιμαρκετ, η οποία έλαβε χώρα στο Σικάγο το 1886. Η διαμαρτυρία ξεκίνησε την 1η Μαΐου και ήταν μέρος ενός εθνικού κινήματος που απαιτούσε 8ωρη εργάσιμη ημέρα. Αυτό που ξεκίνησε ως γενική απεργία και ειρηνική διαμαρτυρία σύντομα κατέληξε σε βία. Στις 3 Μαΐου, η αστυνομία άνοιξε πυρ εναντίον διαδηλωτών - σκοτώνοντας μερικούς από τους εργάτες (ο ακριβής αριθμός αμφισβητείται, αλλά διαφορετικές αναφορές υποδηλώνουν ότι σκοτώθηκαν μεταξύ 2 και 6). Αμέσως απαντώντας στην αστυνομική βία, αρκετές πολιτικές οργανώσεις και αναρχικές ομάδες κάλεσαν σε συγκέντρωση την επόμενη μέρα. Το πρωί της 4ης Μαΐου στην πλατεία Haymarket, μετά από ομιλίες του ακτιβιστή των εργατών και αναρχικού αιδεσιμότατος Samuel Fielden, η αστυνομία άρχισε να κάνει μαζική πορεία εναντίον των συγκεντρωμένων διαδηλωτών. Μια βόμβα μολότοφ έπεσε από άγνωστο άτομο, σκοτώνοντας έναν αστυνομικό και λειτουργώντας ως πυριτόλιθος για να ξεσπάσει βία στη συνέλευση, καθώς η αστυνομία άνοιξε ξανά πυρ. Συνολικά, επτά αστυνομικοί και τουλάχιστον τέσσερις εργάτες σκοτώθηκαν, και ο πιθανός πολύ μεγαλύτερος αριθμός τραυματισμών πολιτών παραμένει άγνωστος.

ΠΡΟΣΟΧΗ ΕΡΓΑΤΕΣ! ΜΕΓΑΛΗ ΣΥΓΚΕΝΤΡΩΣΗ στο ΧΕΗΜΑΡΚΕΤ, Ράντολφ Στρητ, Μπ.Ντάϊπλένς και Χάλστεντ. Καλοί ομιλητές θα παρουσιαστούν για να καταγγείλουν τις τελευταίες αγριότητες της αστυνομίας, τους πυροβολισμούς ενάντια στους συντρόφους μας εργάτες χτες το απόγευμα. Εργάτες, οπλιστείτε κι ελάτε μαζικά! Η Εκτελεστική Επιτροπή. The first flier calling for a rally in the Haymarket on May 4 (left) and the revised flier for the rally (right). The words "Workingmen Arm Yourselves and Appear in Full Force!" were removed from the revised flier.

Αυτό που ακολούθησε ήταν μια σειρά από αντισυνδικαλιστικές ενέργειες εκ μέρους τόσο των εταιρειών όσο και της κυβέρνησης, και καθώς οι εκρήξεις υποστήριξης προς την αστυνομία συνεχίστηκαν, η κοινή γνώμη για τους απεργούς εργάτες έγινε εχθρική. Ο δήμαρχος Κάρτερ Χάρισον ανακοίνωσε περίοδο στρατιωτικού νόμου και έτσι οι αρχές επιβολής του νόμου άρχισαν να κάνουν επιδρομές σε εργατικές οργανώσεις - συχνά παραλείποντας τα νόμιμα εντάλματα που απαιτούνταν για να το κάνουν. Εκατοντάδες συνελήφθησαν και από αυτούς τους 8 άνδρες επιλέχθηκαν για να δικαστούν. Σε αυτούς τους άνδρες, επιχειρηματίες και κυβερνητικοί αξιωματούχοι που αναζητούσαν από καιρό τρόπους για να καταστείλουν το κίνημα για τα εργασιακά δικαιώματα, βρήκαν την ευκαιρία να δώσουν το παράδειγμα σε άλλους πιθανούς ακτιβιστές. Το γεγονός ότι οι περισσότεροι από τους άνδρες δεν ήταν καν παρόντες στη συγκέντρωση είχε μικρή σημασία, η ριζοσπαστική αναρχική τους πολιτική ήταν αρκετή για να εξασφαλίσει την καταδίκη τους για συνωμοσία [4].

Στις 11 Νοεμβρίου 1887, (ημέρα που βαπτίστηκε ως Μαύρη Παρασκευή) οι Albert Parsons, August Spies, George Engel, και Adolph Fischer δολοφονούνται από τους κρατικούς δήμιους με την παρουσία 200 επιλεγμένων θεατών. Και οι τέσσερις αρνούνται να έρθουν σε οποιαδήποτε επαφή με τον παπά.

Συστάθηκε ένα δικαστήριο καγκουρό με ρητό σκοπό την καταδίκη των ανδρών και ο δικαστής που προήδρευε όρισε ότι, λόγω της κατηγορίας της συνωμοσίας, εάν έστω και ένας από τους άνδρες ήταν ένοχος τότε όλοι ήταν ένοχοι λόγω συσχέτισης. Μετά την ολοκλήρωση της προκατειλημμένης δίκης, 7 από τους άνδρες καταδικάστηκαν σε θάνατο δι' απαγχονισμού και ένας σε 15 χρόνια φυλάκιση. Μετά από έφεση, οι ποινές 2 ανδρών μετατράπηκαν σε ισόβια κάθειρξη, με έναν άνδρα, τον Louis Lingg, να αυτοκτονεί εκείνο το βράδυ. Συνολικά, 4 από τους άνδρες που θεωρήθηκαν αποδιοπομπαίοι τράγοι δολοφονήθηκαν από το κράτος: ο George Engel, ο August Spies, ο Albert Parsons και ο Adolph Fischer. Η εξέγερση στο Haymarket ήταν μια εξαιρετικά σημαντική στιγμή στον αγώνα για τα δικαιώματα των εργαζομένων, και η Ρόζα Λούξεμπεργκ θυμάται πως ο αμερικανικός αγώνας για δικαιότερες συνθήκες εργασίας σε συνδυασμό με το ευρύτερο εργατικό κίνημα σε όλο τον κόσμο οδήγησε στο Διεθνές Συνέδριο Εργατών το 1889 στο Παρίσι, το οποίο υιοθέτησε την 8ωρη εργασία ως βασικό αίτημα και κατοχύρωσε την Πρωτομαγιά ως την ώρα της απεργίας [5]. Η Πρωτομαγιά ως ημέρα των εργατών κατοχυρώθηκε σε επόμενα διεθνή συνέδρια και έγινε ετήσιος εορτασμός των εργαζομένων σε όλο τον κόσμο, καθώς και σημείο συγκέντρωσης για αμέτρητες απεργίες, δράσεις, συλλαλητήρια και διαδηλώσεις που συνεχίζονται μέχρι σήμερα.

Walter Crane (1845-1915), A Garland For May Day, c.1895. Proof. Ink on paper.

Ας αφιερώσουμε λίγο χρόνο για να εξετάσουμε λίγο πιο λεπτομερώς τον τρόπο με τον οποίο αναπαρίσταται η Πρωτομαγιά στη ζωγραφική, με μια ματιά σε έναν καλλιτέχνη συγκεκριμένα για τον οποίο οι ποιμενικές, ακόμη και παγανιστικές, ρίζες της γιορτής, καθώς και η σύγχρονη σημασία της για το εργατικό κίνημα, επηρέασαν εξίσου το έργο του. Πώς ένας καλλιτέχνης, ο Walter Crane, παντρεύει τις δύο Πρωτομαγιές, ενώνοντας την ποιμενική εικόνα ενός καλοκαιρινού εορτασμού με την τιμή του εργατικού κινήματος, βλέποντας τον αγώνα για τα δικαιώματα των εργαζομένων ως έναν αγώνα σε αρμονία με τον φυσικό κόσμο.

Μετά την καταδίκη των αναρχικών του Σικάγο, η διεθνής καταδίκη από σοσιαλιστικές και εργατικές οργανώσεις οδήγησε σε μια σειρά από διαμαρτυρίες. Στις 13 Νοεμβρίου 1887, 2 ημέρες μετά την εκτέλεση των 4 ανδρών του Σικάγο, ο Walter Crane παρευρέθηκε σε μια μαζική συγκέντρωση στην πλατεία Τραφάλγκαρ. Παρευρέθηκαν επίσης και άλλοι αξιοσημείωτοι σοσιαλιστές και μαρξιστές, όπως η Eleanor Marx, ο William Morris, ο George Bernard Shaw και η Annie Besant, για να αναφέρουμε μερικούς. Η συνάντηση, η οποία είχε επίσης οργανωθεί για να διαμαρτυρηθεί για την πολιτική καταστολή στην Ιρλανδία και την επιδείνωση των συνθηκών εργασίας στη Βρετανία και στο εξωτερικό, περιελάμβανε μέλη της Fabian Society, καθώς και της Σοσιαλδημοκρατικής Ομοσπονδίας και της Ιρλανδικής Εθνικής Λίγκας. Η έφιππη αστυνομία διέλυσε τις διαμαρτυρίες με βία, αρκετοί διαδηλωτές τραυματίστηκαν και κάποιοι πέθαναν από τα τραύματά τους. Ο Crane σχολιάζει στην αυτοβιογραφία του: «Ποτέ δεν είδα κάτι πιο πραγματικό πόλεμο στη ζωή μου - μόνο που η επίθεση ήταν από τη μία πλευρά» [6]. Μετά τη διαμαρτυρία, ο Crane παρακινήθηκε να δημιουργήσει μια σειρά από έργα προς υποστήριξη των καταδικασμένων ανδρών, συμπεριλαμβανομένων ευρέως διαδεδομένων εκτυπώσεων προς τιμήν των «Μαρτύρων του Σικάγο». Σε ένα προηγούμενο ποίημα που έγραψε, με τίτλο «Ελευθερία στην Αμερική», ο Crane γράφει:

«Αμερική, κάτω από τη σημαία σου με τις ζώνες.
Παλιά καυχιόταν ότι οι άνθρωποι ήταν ελεύθεροι
να σκέφτονται, να μιλάνε, να συναντιούνται, να έρχονται και να φεύγουν.
Τι σημαίνουν λοιπόν η αγχόνη και το φίμωτρο
που κρατούν μπροστά στους γιους των Εργατικών που δεν ήθελαν να δουν
Δίκαιη Ελευθερία παρά μόνο μια μάσκα - ένα κούφιο θέαμα;» [7]

Execution of defendants—Engel, Fischer, Parsons, and Spies.

Εδώ η λέξη «αγχόνη» σημαίνει αγχόνη, καθώς καταδικάζει την θανατική ποινή που επιβλήθηκε στους άνδρες. Ενώ ο ίδιος ο Crane ήταν δηλωμένος σοσιαλιστής, η μεταχείριση των αναρχικών έριξε φως στη μεταχείριση όσων υιοθέτησαν μια στάση κατά της κατάργησης της δουλείας κατά του κράτους και των εταιρειών, αντί για μια αναθεωρητική στάση που παρατηρείται σε πιο κυρίαρχες αριστερές οργανώσεις. Αυτό το ποίημα - όπως και μεγάλο μέρος του έργου του - επιδιώκει να παρουσιάσει ένα ενωμένο μέτωπο για διαφορετικές αριστερές παρατάξεις, με την ελευθερία και την ελευθερία για όλους ως σύνθημα συσπείρωσης.

This sympathetic engraving by English Arts and Crafts illustrator Walter Crane of "The Anarchists of Chicago" was widely circulated among anarchists, socialists, and labor activists.

Ο Crane επηρεάστηκε βαθιά από τα γεγονότα της υπόθεσης Haymarket. Η υποστήριξή του προς τους αναρχικούς του Σικάγο, οι οποίοι είχαν θεωρηθεί αποδιοπομπαίοι τράγοι, έγινε σημείο διαμάχης όταν ταξίδεψε στην Αμερική. Μετά τον θάνατο της βρέφους κόρης τους, Myfannwy, ο Crane, η σύζυγός του Mary και τα παιδιά τους ταξίδεψαν στις ΗΠΑ για ένα χρόνο. Φτάνοντας στη Βοστώνη, η υποδοχή που του επιφύλαξαν ο καλλιτέχνης διακόπηκε απότομα λόγω της δημοσίευσης των πολιτικών του απόψεων. Αφού εκθέτει σε όλη τη χώρα και συναντά τους συνδικαλιστές, ο Crane παρευρέθηκε και μίλησε σε μια εκδήλωση μνήμης στο Haymarket, διαβάζοντας δυνατά τα ποιήματά του στο πλήθος. Επιστρέφοντας στο ξενοδοχείο του, βρήκε μια επιστολή που τον προειδοποιούσε για οικονομική και κοινωνική καταστροφή σε περίπτωση που συνέχιζε να δηλώνει την υποστήριξή του [8] και σύντομα ακολούθησε μια γρήγορη επίθεση από τα μέσα ενημέρωσης. Ο Crane χαρακτηρίστηκε αναρχικός και η οικονομική υποστήριξη αποσύρθηκε, καθώς και ακυρώθηκαν εκδηλώσεις στο όνομά του (αν και σημειώνει ότι αυτό δημιούργησε σημαντικό θόρυβο, προκαλώντας τεράστια προσέλευση στις εκθέσεις του!) [9], ωθώντας τον να γράψει μια επιστολή στην Boston Herald, υπερασπιζόμενος τη θέση του. Έτσι πέρασε μια από τις πιο αμφιλεγόμενες περιόδους στην καριέρα του Crane, αλλά ποτέ δεν εγκατέλειψε την υποστήριξή του προς τους Haymarket Eight. Μάλιστα, τα γεγονότα στο Σικάγο που οδήγησαν στην καθιέρωση της Παγκόσμιας Ημέρας των Εργατών την 1η Μαΐου παρέμειναν πηγή έμπνευσης για τον καλλιτέχνη και συνέχισε να συνδυάζει τον σύγχρονο εορτασμό του εργατικού κινήματος με το αρχαίο καλοκαιρινό φεστιβάλ της Πρωτομαγιάς στο έργο του.

Walter Crane (1845-1915), The Triumph of Labour. Proof. Ink on paper.

Η βιβλιοθήκη Whitworth, μαζί με τη βιβλιοθήκη John Rylands, απέκτησε το αρχείο Walter Crane το 2002. Περιέχει πάνω από 4000 έργα του, που κυμαίνονται από σχέδια και μελέτες έως εκτυπώσεις και ταπετσαρίες. Ενώ οι συζητήσεις γύρω από την κληρονομιά του μπορεί συχνά να επικεντρώνονται στην αναμφισβήτητα τεράστια επιρροή του στην παιδική εικονογράφηση, η πολιτική του τέχνη είναι το επίκεντρο εδώ, επιπλέον, στο πώς δημιούργησε ένα αναγνωρίσιμο στυλ μέσω του οποίου επικοινωνούσε και διέδωσε τον σοσιαλισμό στις μάζες. Τα τρία έργα, που αναφέρονται εδώ, συνδέονται το καθένα με τη γέννηση της Πρωτομαγιάς που έγινε γιορτή των εργατών, και αυτά είναι τα: "Μια γιρλάντα για την Πρωτομαγιά, “Το Γαϊτανάκι των Εργατών για τον Μάιο” και "Ο θρίαμβος της εργασίας".

Ο Θρίαμβος της Εργασίας  είναι ένα από τα πιο διάσημα σχέδια του Crane, μια ξυλογραφία χαραγμένη από τον σύγχρονό του Henry Scheu. Μέσα σε ένα περίτεχνο περίγραμμα, το έργο περιγράφει λεπτομερώς μια πομπή εργατών. «τόσο χειρωνακτικοί όσο και πνευματικοί, βαδίζουν για να γιορτάσουν την Παγκόσμια Εορτή του Μαΐου» [10] σύμφωνα με τον Crane. Γιορτάζουν κάτω από κυματιστά πανό που γράφουν «Η Γη για τον Λαό», «Διεθνής Αλληλεγγύη της Εργασίας», «Μισθωτοί Εργάτες όλου του Κόσμου Ενωθείτε!», όλα ακολουθώντας την προσωποποίηση της Ελευθερίας που ηγείται της πορείας. Ο Crane έχει εισαχθεί στην εικόνα. πάνω από τον τελευταίο τροχό του κάρου στην αριστερή πλευρά της εικόνας, τοποθετώντας τον εαυτό του με την παλέτα στο χέρι, μαρτυρώντας την ουτοπική πομπή, κάτω από το πανό «Μισθωτοί Εργάτες Όλων των Χωρών ΕΝΩΘΕΙΤΕ».

Detail from The Triumph of Labour by Walter Crane.

Βλέπουμε τον σκοπό του Crane να συμπεριλάβει τον εαυτό του ως διπλό. Πρώτον, να επιβεβαιώσει στον θεατή την ένθερμη αριστερή του πολιτική, αλλά πιο σημαντικό είναι να ενώσει την τέχνη και τον σοσιαλισμό στο σύνολό της. Στην αφήγηση της Morna O'Neill για το πολιτικό έργο του Crane, δηλώνει «Το σχέδιο έχει τη δύναμη να επικοινωνεί την αρμονία και τα ουτοπικά ιδανικά μιας σοσιαλιστικής κοινωνίας, και η ίδια η μορφή του σχεδίου ενσαρκώνει αυτή την ουτοπία» [11]. Το έργο, όπως και όλα τα έργα του Crane, είναι γεμάτο συμβολισμό, κυρίως με την προσωποποίηση της Ελευθερίας να φοράει φρυγικό σκούφο, κάτι που έγινε δημοφιλές κατά τη Γαλλική Επανάσταση. Δανείζεται επίσης τη φράση «LIBERTÉ, ÉGALITÉ, FRATERNITÉ» και ένα κεντρικό δεμάτι από στάχυα που λειτουργούν ως «μακροχρόνιο σύμβολο γονιμότητας, αφθονίας και ανάστασης » [12].

Η Helen Stalker, στο κείμενό της για το αρχείο του Walter Crane, περιγράφει τον Θρίαμβο της Εργασίας ως «μια περίπλοκη και εξαιρετικά λεπτομερή απεικόνιση του ηρωισμού της εργασίας και των πιθανών άφθονων ανταμοιβών που θα μπορούσαν να προκύψουν από την κοινωνική ισότητα» [13]. Εδώ, στον  Θρίαμβο της Εργασίας,  η πομπή των εργατών βαδίζει με χαρά προς αυτό το χρυσό μέλλον, σαν να στηρίζεται στον φυσικό κόσμο. Τα φυσικά μοτίβα που χρησιμοποιεί τόσο συχνά ο Crane στα έργα του δεν περιορίζονται σε καμία περίπτωση αποκλειστικά στα σαφώς πολιτικά του σκίτσα. Αντίθετα, ο σκοπός τους στα έργα του επικαλείται ένα σχεδόν φανταστικό φυσικό σκηνικό, που ανατρέχει στην προβιομηχανική εποχή, όπου ο καλλιτέχνης υπονοεί ότι οι άνθρωποι βρίσκονταν σε καλύτερη αρμονία με τη φύση. Ο Stalker συνεχίζει: «Ο Crane υιοθέτησε τακτικά και γόνιμα το θέμα της Πρωτομαγιάς ως βάση για την εικονογραφία του, στην οποία μια νοσταλγική, αγροτική ουτοπία ήταν ένα σκηνικό για κοινωνική και πολιτική μεταρρύθμιση» [14]. Ενώνει το όραμα ενός ποιμενικού ειδυλλίου με τις αξίες που εξυμνεί ο σοσιαλισμός. Το κίνημα Arts and Crafts (κίνημα των Τεχνών και των Χειροτεχνιών), του οποίου ο Crane ήταν σημαντικό μέλος, γεννήθηκε εν μέρει σε αντίθεση με αυτό που θεωρούνταν διαφθορά της φύσης μέσω της ολόπλευρης πορείας της εκβιομηχάνισης. Έχοντας ένα άμεσα αναγνωρίσιμο στυλ, οι ρωγμές και τα ρήγματα στα διάφορα σοσιαλιστικά κινήματα σε όλη τη χώρα μπορούσαν να αντικατασταθούν από τα άμεσα αναγνωρίσιμα έργα που ο Crane παρήγαγε για έναν τεράστιο αριθμό εκδόσεων. Ως ένα ενιαίο μέτωπο μέσω της τέχνης, ο Crane έδωσε στον σοσιαλισμό ένα αναγνωρίσιμο στυλ και μορφή μέσω των οποίων μπορούσε να μεταφέρει τις ιδέες του στις μάζες. Το μέσο γίνεται το μήνυμα.

Σίγουρα υπάρχει κριτική που πρέπει να ασκηθεί ως προς το πόσο μακριά ήταν η πολιτική του κινήματος Arts and Crafts από την πραγματικότητα του εργατικού αγώνα κατά τη διάρκεια της ταχέως αναπτυσσόμενης βιομηχανικής εποχής. Η ποιμενική ουτοπία που επικαλείται ο Crane σε κάθε στροφή είναι σίγουρα ένα φανταστικό σκηνικό, και τα πολιτικά έργα του καλλιτέχνη -ή τα σκίτσα για τον σκοπό- δεν διαφέρουν τόσο από τα παιδικά παραμύθια ή τους εικονογραφημένους μύθους και θρύλους του. Τα ίδια φυσικά μοτίβα διαπερνούν όλο το έργο του, με τους χαρακτήρες του, τη Βασίλισσα του Μάη και τη Βασίλισσα των Νεράιδων, συχνά αδιάκριτους μεταξύ τους.

Δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά το 1894 στο Justice, το έργο του Walter Crane, «Το Γαϊτανάκι των Εργατών», δηλώνει ότι «η υπόθεση της εργασίας είναι η ελπίδα του κόσμου». Γεννημένος στο Λίβερπουλ το 1845, ο Walter Crane ήταν ένας παραγωγικός εικονογράφος που συνδέθηκε με το κίνημα των Τεχνών και των Χειροτεχνιών, και οι δημιουργίες του είναι μερικές από τις πιο διαχρονικές οπτικές φαντασιώσεις του βρετανικού σοσιαλιστικού κινήματος. Το Γαϊτανάκι των Εργατών ζητά «αλληλεγγύη» και «ανθρωπιά», «ευθύνη των εργοδοτών», «οκτώ ώρες» και «κανένα πεινασμένο παιδί». Στο κέντρο της σκηνής, η ανθισμένη βασίλισσα του Μαΐου του Crane καλωσορίζει τους εργαζόμενους όλου του κόσμου και κρατά ψηλά τα λάβαρά τους. Δυνατό αλλά και ιδιότροπο, το «Γαϊτανάκι των Εργατών» συνδυάζει την αγγλική λαϊκή παράδοση με τις απαιτήσεις του διεθνούς εργατικού κινήματος. 

Τόσο στο " Μια γιρλάντα για την Πρωτομαγιά"  όσο και  στο “Γαϊτανάκι των Εργατών για τον Μάιο”, η κεντρική φιγούρα παραμένει η ίδια προσωποποίηση της Κυρίας Ελευθερίας. Στο πρώτο στέκεται ξυπόλητη στο γρασίδι, στολισμένη με έναν κλασικό χιτώνα και περιτριγυρισμένη από μια άφθονη γιρλάντα που διακηρύσσει διάφορα συνθήματα του σκοπού. Στο δεύτερο, οι εργάτες χρησιμοποιούν τις κλωστές της ενδυμασίας της Ελευθερίας για να δημιουργήσουν το γαϊτανάκι τους, και πάλι φοράει το καπέλο των επαναστατών. Στο σενάριο που συνοδεύει το έργο, ο Crane το περιγράφει ως "Προσφορά για την Πρωτομαγιά", επικαλούμενος για άλλη μια φορά την ιδέα μιας αρχαίας προσφοράς για την περίοδο της συγκομιδής -στην παγανιστική μορφή της Πρωτομαγιάς- για να εξασφαλίσει καλή τύχη. Ο Crane προσφέρει την τέχνη του, όπως ακριβώς οι εργάτες που απεικονίζει προσφέρουν την εργασία τους, και μαζί θέτουν το σκηνικό για μια ουτοπική σκηνή όπου η αλληλεγγύη εξασφαλίζει απεριόριστες ανταμοιβές για όσους αγωνίζονται γι' αυτήν. Εδώ, η Βασίλισσα του Μάη του Crane είναι η κεντρική φιγούρα και των δύο έργων, συνδέοντας το εργατικό κίνημα με την ποιμενική πολιτιστική κληρονομιά της πολύ παλαιότερης παράδοσης της Πρωτομαγιάς· ή όπως αναφέρει η Laura Forestar γράφοντας για την ανάπτυξη προοδευτικών ιδεών μέσω Άγγλων καλλιτεχνών του 20ού αιώνα, στο έργο της ο Crane «συνδέει την αγγλική λαϊκή παράδοση και τις απαιτήσεις του διεθνούς εργατικού κινήματος».[15] 

Εδώ βλέπω τον Crane να ενώνει σταθερά την ποιμενική ζωή με το όραμά του για ένα σοσιαλιστικό μέλλον· τον φυσικό κόσμο σε αρμονία με τους εργάτες που τον κατοικούν, για τους οποίους υπόσχεται αφθονία, και τις ανταμοιβές της κοινότητας που επιτυγχάνονται μέσω της συλλογικής δράσης. Νομίζω ότι όλα αυτά θυμίζουν μια επιστροφή στον κήπο της Εδέμ, αν και η θρησκευτική βάση για τον παράδεισο αντικαθίσταται από την κοσμική ιδέα της ενδυνάμωσης όλων των εργατών. Ο Foster, γράφοντας για την ακτινωτή ιστορία των έργων του May Pole, συνεχίζει: «Ο Walter Crane συχνά θεωρείται ως φορέας της αγγλικής ταυτότητας, ιδιαίτερα μιας ταυτότητας που συνδέεται με μεσαιωνικά, αγροτικά και θρησκευτικά αλληγορικά τροπάρια. Συχνά θεωρείται σύμβολο του αγγλικού σοσιαλισμού - ενός σοσιαλισμού ξεχωριστού από τους φλογερούς ηπειρωτικούς συγχρόνους του, και ενός σοσιαλισμού που στράφηκε αντ' αυτού σε ένα σαφώς αγγλικό, προβιομηχανικό παρελθόν» [16]. Παρά τα φανταστικά του στοιχεία, ο αποφασιστικός σοσιαλισμός του Crane ενισχύθηκε ξανά και ξανά μέσω του έργου του, όπου πολλοί από τους συνομηλίκους του κράτησαν την πολιτική και την τέχνη τους ξεχωριστά. Η ένθερμη υποστήριξή του στον διεθνή σοσιαλισμό αντικατοπτρίζεται στο τεράστιο έργο του για πολυάριθμες εκστρατείες και πολιτικούς σκοπούς, και τα επαναλαμβανόμενα μοτίβα και η στυλιστική γλώσσα στα σκίτσα του για τον σκοπό αυτό και στα άλλα έργα του (ταπετσαρίες, εκτυπώσεις, παιδικά βιβλία) νομίζω ότι μιλούν για τη συνέπεια και την πεποίθηση των πολιτικών του πεποιθήσεων.

Στο «Το Γαϊτανάκι των Εργατών», ο Crane συνδυάζει τον συμβολισμό του παραδοσιακού γαϊτανιού της Πρωτομαγιάς με τα σύμβολα του διεθνούς εργατικού κινήματος: οι κεντρικές αρχές του διεθνούς σοσιαλισμού τυλίγονται κυριολεκτικά γύρω από ένα αγροτικό αγγλικό γαϊτανάκι. Στο συνοδευτικό ποίημα, ο Crane καλεί τους εργάτες να ενωθούν – «Να είστε πουλιά της άνοιξης, ενός φτερού… Μαζί τραβάτε δυνατά και ενωμένα». Το εαρινό φεστιβάλ του Crane γιορτάζει την ανανέωση και την αναζωπύρωση της εργασίας, και τη δύναμη των εργατών, ενωμένων στον σκοπό τους και ακλόνητων στην απαίτησή τους για αξιοπρέπεια. Ο τίτλος της εικονογράφησης περιγράφει το έργο ως «προσφορά» – παραπέμποντας στις πρώιμες παγανιστικές παραδόσεις της Πρωτομαγιάς – και αυτό που προσφέρει ο Crane είναι μια επικύρωση του διεθνούς σοσιαλισμού.

Ο Crane έδωσε στο σοσιαλιστικό κίνημα ένα αναγνωρίσιμο στυλ, το οποίο εξακολουθεί να επικαλείται και να βασίζεται σε αυτό μέχρι σήμερα. Ένα τέτοιο παράδειγμα είναι το έργο του 2015 της Andrea Bowers με τίτλο «Το Γαϊτανάκι των Εργατών, Μια Προσφορά για την Πρωτομαγιά του 1894» (Εικονογράφηση από τον Walter Crane).  Ο Bowers έχει αναπαράγει την εικόνα του Crane με το γαϊτανάκι, αναδημιουργημένη με μαύρη τσόχα σε πολλά κομμάτια ανακυκλωμένου χαρτονιού, εμπνευσμένα από το είδος της σήμανσης που είδε ο καλλιτέχνης να χρησιμοποιείται κατά τη διάρκεια των διαμαρτυριών του κινήματος Occupy το 2012. Τα συνθήματα του Crane που κοσμούν το γαϊτανάκι, που σηκώνουν οι εργάτες, έχουν προσαρμοστεί στο πλαίσιο των σύγχρονων αιτημάτων των διαδηλωτών: «Για παράδειγμα, το «Δικαίωμα ψήφου ενηλίκων» γίνεται «Ίση αμοιβή» και το «Ούτε πλούτος ούτε φτώχεια» γίνεται «Η υγειονομική περίθαλψη είναι ανθρώπινο δικαίωμα». Στο κέντρο της σύνθεσης, η κορδέλα που στην εικόνα του Crane γράφει «Οκτώ ώρες» έχει γίνει «Σε ποια πλευρά είσαι;». [17] Αν και δεν έχουν προσαρμοστεί όλα τα συνθήματα, το «Γη για τον λαό» παραμένει αμετάβλητο, μια υπενθύμιση του πώς η διάβρωση των κοινοτικών δικαιωμάτων στους χώρους που κατοικούν, παράλληλα με την αποδεκάτιση των κοινών αγαθών, είναι απλώς ένα σημαντικό ζήτημα τώρα από ό,τι ήταν όταν δημιουργήθηκε για πρώτη φορά το έργο. Η επανερμηνεία του έργου του Crane σε ένα σύγχρονο πολιτικό πλαίσιο υπογραμμίζει τη σημασία των μηνυμάτων του σήμερα. Αν και ο Crane προσφέρει μια φαντασία μέσα από τα έργα του, είναι μια φαντασία που εξακολουθεί να μιλάει για τον αγώνα των εργατών να ζήσουν μια ευτυχισμένη και αξιοπρεπή ζωή.

Walter Crane (1845-1915), Proof of ‘The Worker’s May Pole’, c.1894.

Το όραμα του Walter Crane για ένα μέλλον όπου οι εργαζόμενοι θα αντιμετωπίζονται δίκαια, και η ιδέα του για την τέχνη ως κεντρικό στοιχείο αυτού του μέλλοντος, εξακολουθεί να βρίσκει απήχηση περισσότερο από ποτέ σήμερα.

Αναφορές:

[1] George, A. και George, A., 2020. Πρωτομαγιά: Φωτιές στο Μπελτέιν και η Βασίλισσα-Θεά του Μαΐου. Η Μυθολογία των Εποχιακών Γιορτών της Αμερικής: Ο Χορός των Ωρών , σελ. 121-133.

[3] Foner, PS, 1986. Πρωτομαγιά: μια σύντομη ιστορία της διεθνούς γιορτής των εργατών, 1886-1986. International Publishers Co.

[4] Στο ίδιο.

[5] Λούξεμπουργκ, Ρ. και Χάουαρντ, Ντ., 1973. Επιλεγμένα πολιτικά γραπτά της Ρόζας Λούξεμπουργκ, Επιστήμη και Κοινωνία, 37(2).

[6] Crane W. Αναμνήσεις ενός καλλιτέχνη. Macmillan; 1907.

[7] Crane, W. Freedom in America, 1886 στο Renasence, A Book of Verse , The Project Guenberg 2016.

[8] Crane, W., 1907. Αναμνήσεις ενός καλλιτέχνη . Macmillan.

[9] Στο ίδιο.

[10] 10 Crane W. Αναμνήσεις ενός καλλιτέχνη. Macmillan; 1907.

[11] O'Neill, M., 2008.  «Η υπόθεση της τέχνης και της εργασίας είναι μία»: Walter Crane και Μάντσεστερ, 1880-1915 . Πινακοθήκη Whitworth.

[12] 12 Ανώνυμο, Σύμβολο Σίτου, Μουσείο Ινστιτούτου Μόδας Σχεδιασμού και Εμπορίας. 2010.

[13] 13 Stalker, Helen.  Από τα βιβλία παιχνιδιών στην ματωμένη Κυριακή: Ιστορίες από το αρχείο Walter Crane . Πινακοθήκη Whitworth, 2009.

[14] Στο ίδιο.

[15] Λόρα Φόστερ, 2020. Radical Object: Το Γαϊτανάκι των Εργατών (1894) του Γουόλτερ Κρέιν.

[16] Στο ίδιο

[17] Άντρεα Μπάουερς, Το Γαϊτανάκι των Εργατών, Μια Προσφορά για την Πρωτομαγιά (Εικονογράφηση από τον Γουόλτερ Κρέιν) 2015  TATE.

Βιβλιογραφία:

Crane W.  Αναμνήσεις ενός καλλιτέχνη. Macmillan; 1907.

Crane, W.  Ελευθερία στην Αμερική, 1886 στο Renasence, A Book of Verse, The Project Guenberg 2016.

Foner, PS, 1986.  Πρωτομαγιά: μια σύντομη ιστορία της διεθνούς γιορτής των εργατών, 1886-1986 . International Publishers Co.

Foster, L. 2020. Radical Object: Το Γαϊτανάκι των Εργατών του Walter Crane (1984), Εργαστήριο Ιστορίας.

George, A. και George, A., 2020. Πρωτομαγιά: Φωτιές στο Μπελτέιν και η Βασίλισσα-Θεά του Μαΐου.  Η Μυθολογία των Εποχιακών Γιορτών της Αμερικής: Ο Χορός των Ωρών , σελ. 121-133.

Godfrey, M. 2015. «Andrea Bowers, «Το Γαϊτανάκι των Εργατών, Μια Προσφορά για την Πρωτομαγιά (Εικονογράφηση από τον Walter Crane) 2015» TATE. Διαθέσιμο από:  Tate.org.uk.

Λούξεμπουργκ, Ρ. και Χάουαρντ, Ντ., 1973. Επιλεγμένα πολιτικά γραπτά της Ρόζας Λούξεμπουργκ.  Επιστήμη και Κοινωνία, 37 (2).

O'Neill, M., 2008. «Η υπόθεση της τέχνης και της εργασίας είναι μία»: Walter Crane και Μάντσεστερ, 1880-1915 . Πινακοθήκη Whitworth.

O'NEILL, MORNA, 2008. Η Ανθική Φαντασία του Walter Crane: ο Κήπος στην Πολιτική των Τεχνών και των Χειροτεχνιών.  Ιστορία του Κήπου , σελ. 289-300.

Stalker, H., 2009.  Από τα Βιβλία Παιχνιδιών στην Ματωμένη Κυριακή: Ιστορίες από το Αρχείο Walter Crane. Πινακοθήκη Whitworth.

Συνέδριο Συνδικάτων, Πρωτομαγιά - η δύναμη της συλλογικής δύναμης . Ιστότοπος TUC. Διαθέσιμο από: TUC.org.uk

Ανώνυμο,  Σύμβολο Σιτάρι,  Μουσείο Ινστιτούτου Μόδας Σχεδιασμού και Εμπορίας. 2010.

Περαιτέρω ανάγνωση:

https://www.cambridge.org/core/journals/international-labor-and-working-class-history/article/soci al-revolution-in-america-european-reactions-to-the-great-upheaval-and-to-the-haymarket-affair/D5 DF6C57A975A94893B564ECF8B16EA9

https://www.jstor.org/stable/1511584

https://books.google.co.uk/books?hl=en&lr=&id=bJCPDwAAQBAJ&oi=fnd&pg=PA7&dq=arts+and +crafts+nature+socialism&ots=Bsw_XJL4-v&sig=iaui5TQopphf63mfUpgGJD4Le2w#v=onepage&q =arts%20and%20crafts%20nature%20socialism&f=false

https://www.jstor.org/stable/2070331

https://www.jstor.org/stable/3774439

https://www.jstor.org/stable/40649461?saml_data=eyJzYW1sVG9rZW4iOiJmYWJiOWUyNS0wNzlm LTRkOGYtODgyYS0xY2MxMDcwNjNmOGYiLCJpbnN0aXR1dGlvbklkcyI6WyJjMTI3MDY3MS1iYzdiL TQyNTYtYWFiMC04Y2QzZjA0ZDcwZTAiXX0&seq=4

https://www.jstor.org/stable/40347136?searchText=&searchUri=&ab_segments=&searchKey=&refr eqid=fastly-default%3A694f7237f4759593cd13b8be709207d3&seq=8

https://www.nationaltrust.org.uk/discover/history/the-history-of-may-day

Πηγές: https://aplacebetweenthetrees.com/2023/05/01/a-short-history-of-may-day/ - https://www.historyworkshop.org.uk/activism-solidarity/radical-object-walter-cranes-the-workers-maypole-1894/ - https://en.wikipedia.org/wiki/May_Day - https://anarchypress.wordpress.com/2016/05/01/%CE%B7-%CF%85%CF%80%CF%8C%CE%B8%CE%B5%CF%83%CE%B7-haymarket/

 

 

 

 

 

Η Αθήνα και η Ρώμη εξακολουθούν να μας ανοίγουν τα μάτια. Mary Beard wants us to rethink the Classics

Στο νέο βιβλίο της Μέρι Μπερντ, κορυφαίας προσωπικότητας των Kλασικών Σπουδών, αναδεικνύονται οι τρόποι με τους οποίους οι Ρωμαίοι και οι Έλληνες προσφέρουν συναρπαστικές απαντήσεις σε κρίσιμα σύγχρονα ερωτήματα. Λεπτομέρεια από το ρωμαϊκό γλυπτό του «Κοιμώμενου Ερμαφρόδιτου» (2ος αιώνας μ.Χ.). The acclaimed historian’s eye-opening guide to the ancient world reminds Martin Wolf why classics are as relevant as ever. Part of ancient Roman ‘Sleeping Hermaphrodite’ sculpture from the 2nd century AD © De Agostini/Getty Images

Η Μέρι Μπερντ, η διάσημη Βρετανή κλασικίστρια, πολλά από τα βιβλία της οποίας έχουν μεταφραστεί και στα ελληνικά, δεν πιστεύει στο «κοινωνικό πρεστίζ» που κάποτε συνδεόταν με τη μελέτη των «κλασικών». Αντιθέτως, απευθύνεται σε ένα ευρύτερο και σύγχρονο κοινό: «Ποιο είναι το νόημα των αρχαίων κλασικών; Με άλλα λόγια, γιατί να μας απασχολεί τι έκαναν οι άνθρωποι πριν από 2.000 χρόνια;». Σ’ αυτά τα ερωτήματα απαντά η ίδια: «Θέλω να αποτυπώσω αυτό που εξακολουθεί να είναι τόσο συναρπαστικό, επικερδές και, μερικές φορές, ανησυχητικό στον κλασικό κόσμο». 

Mary Beard, «Talking Classics». The essays in Talking Classics unpack our complex fascination with the ancient world – and what it can teach us about the present.

Δεν μελετά τους κλασικούς, όπως σημειώνει στο νέο της βιβλίο που έχει τίτλο «Talking Classics» («Μιλώντας για τους Κλασικούς»), επειδή «τους αγαπώ», αλλά «επειδή συχνά προσφέρουν απόλαυση, κάποιες φορές αποσταθεροποιούν, τακτικά εκπλήσσουν, αλλά πάνω απ’ όλα μας ανοίγουν διαρκώς τα μάτια».

‘Mary Beard, aged 17, on an archaeological dig.

Εν ολίγοις, η Μπερντ περιγράφει με δέος «το θαύμα», το θαύμα που ένιωσε για πρώτη φορά ως παιδί όταν επισκέφθηκε το Βρετανικό Μουσείο με τη μητέρα της, τη δασκάλα ενός χωριού στην πατρίδα της, την Ουαλία. Το αποκαλεί «το σοκ του παλιού». Πρέπει, γράφει, να κοιτάξουμε το παρελθόν «στερεοσκοπικά, ως κάτι παλιό και ταυτόχρονα ως κάτι εκπληκτικά νέο».

Οι πελάτες στα ρωμαϊκές ταβέρνες μπορούσαν να απολαύσουν ένα μενού με απλά φαγητά όπως ελιές, ψωμί και μαγειρευτά, και κρασιά πιθανώς ποικίλης ποιότητας. Μερικά μεγαλύτερα μαγαζιά παρείχαν επίσης καταλύματα. Στις ρωμαϊκές ταβέρνες μια μεγάλη ποικιλία ανθρώπων - συμπεριλαμβανομένων των σκλάβων και των κατώτερων τάξεων - μπορούσε να συναντηθεί και να κοινωνικοποιηθεί. Αυτός ίσως είναι ο λόγος για τον οποίο στη ρωμαϊκή λογοτεχνία συχνά συνδέονται με παράνομη, βίαιη και ανήθικη συμπεριφορά και δεν είναι μέρος για «αξιοσέβαστους» Ρωμαίους. Η ταβέρνα του Σάλβιου βρισκόταν στη γωνία δύο πολυσύχναστων δρόμων (Μερκούριο και Βέττιι). Το όνομα δόθηκε από τους ιστορικούς λόγω της προκήρυξης των εκλογών για τον Σάλβιο που ήταν ζωγραφισμένη στον τοίχο του, το πραγματικό όνομα του ιδιοκτήτη είναι άγνωστο. Αυτές οι τέσσερις εικόνες σχηματίζουν ένα είδος «καρτούν» που απεικονίζει τη ζωή σε μια "ταβέρνα" της Πομπηίας. Φαίνεται ότι έχουν ζωγραφιστεί γρήγορα και με πολύ λιγότερη δεξιοτεχνία από τις όμορφες τοιχογραφίες στα πλούσια σπίτια. Δίνουν μια σπάνια ματιά στη γλώσσα και τη ζωή των κατώτερων τάξεων της Πομπηίας.

Περιγράφει την «ταβέρνα» του Σαλβίου στην Πομπηία, όπου σε μια εικόνα απεικονίζεται η ζωή εκεί μέσα – όχι «κλασική» και εκλεπτυσμένη, αλλά τραχιά, ακόμη και άξεστη, και όχι και τόσο διαφορετική από μια σημερινή παμπ. Ωστόσο, όπως σημειώνει, παρά την «οικεία αμεσότητα» μιας τέτοιας σκηνής πριν από 2.000 χρόνια, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς πώς ήταν πραγματικά εκείνη την εποχή η ζωή, που διαμορφωνόταν από θεμελιώδεις πεποιθήσεις ξένες προς εμάς. Σε ένα πιο εγκόσμιο επίπεδο, ελλείψει καθρεφτών ή φωτογραφιών, «οι περισσότεροι άνθρωποι στην αρχαιότητα δεν είχαν ιδέα πώς έμοιαζαν» και επίσης «δεν είχαν κανέναν τρόπο να αποδείξουν ποιοι ήταν».

Τα χάλκινα αγάλματα ήταν πολύ πιο φωτεινά από τα σκοτεινά γλυπτά που βλέπουμε σήμερα κι αυτό οφείλεται στην πατίνα που καλύπτει τον χαλκό καθώς περνάνε τα χρόνια. © Fine Arts Museum of San Francisco

Επισημαίνει επίσης ότι ορισμένα από τα πράγματα που σήμερα θεωρούμε δεδομένα ήταν πολύ καινούργια για την εποχή εκείνη. Τα γυμνά αγάλματα ανδρών ήταν γνωστά στους αρχαίους Έλληνες, αλλά κανένα γυμνό γυναικείο άγαλμα δεν είχε εμφανιστεί πριν από τα μέσα του 4ου αιώνα π.Χ. 

Οι αρχαιολόγοι χρησιμοποιούν υπεριώδη ακτινοβολία για να ανιχνεύσουν τα χρώματα στα αγάλματα, Δεν είναι πάντα εφικτό να ταυτοποιηθούν τα ακριβή χρώματα αλλά τα σχέδια που κοσμούσαν τις επιφάνειες των αγαλμάτων είναι σχετικά εύκολο να αναγνωρισθούν. © Fine Arts Museum of San Francisco

Τα ελληνικά αγάλματα δεν είχαν το αστραφτερό λευκό που βλέπουμε σήμερα, αλλά ήταν χρωματιστά. Μερικές φορές, η αρχαία τέχνη προκαλεί έκπληξη ακόμη και στο πιο σύγχρονο βλέμμα, όπως για παράδειγμα, το άγαλμα ενός κοιμώμενου ερμαφρόδιτου.

Ένα πρόπλασμα του αγάλματος του Αυγούστου της Πρίμα Πόρτα με την πολυχρωμία του αποκατεστημένη εκτίθεται σήμερα στο Μουσείο του Βατικανού. © Ashmolean Museum of Art and Archaeology, Oxford

Η αυτοκρατορική Ρώμη ήταν μια δικτατορία, γεγονός που την έκανε επικίνδυνη ακόμη και για τα ανώτατα στρώματα της κοινωνίας. Η Μπερντ μάς υπενθυμίζει στο βιβλίο της τον έρωτα του Μουσολίνι για το ρωμαϊκό μεγαλείο. Η λέξη φασίστας (ιταλ. fascista) προέρχεται από το fascio («δέσμη, δεμάτι»), το οποίο με τη σειρά του προέρχεται από τη λατινική λέξη fasces (πληθυντικός του fascis), που δήλωνε τη δέσμη ράβδων με τσεκούρι, αρχαίο ρωμαϊκό σύμβολο εξουσίας, ρώμης και ενότητας. Ο Μουσολίνι χρησιμοποίησε αυτόν τον όρο για να ονομάσει τις ομάδες του, «fascio di combattimento» (δέσμες μάχης).

Αναπαράσταση του χρυσελεφάντινου αγάλματος της θεάς Αθηνάς που βρισκόταν στο εσωτερικό του Παρθενώνα. Φωτο: Hulton Archive/Getty Images

Από τη μεριά τους, οι Αθηναίοι μιλούσαν για «δημοκρατία», αλλά αυτή διέφερε πολύ από τη δική μας αντίληψη για τη δημοκρατία. Το δικαίωμα ψήφου απέκλειε τις γυναίκες και τους σκλάβους. Ωστόσο, οι άνδρες πολίτες δεν νομοθετούσαν μέσω αντιπροσώπων. Αποφάσιζαν για τα διάφορα ζητήματα με τις δικές τους ψήφους. Ήταν αυτό περισσότερο ή λιγότερο δημοκρατικό από το δικό μας σύστημα; Θα μπορούσαμε να διδαχτούμε κάτι από αυτό;

Το Metropolitan Museum of Art της Νέας Υόρκης διαθέτει ένα υπέροχο ζεύγος ματιών από χαλκό, μάρμαρο, κουάρτζ και οψιδιανό.

Επανειλημμένα, από την πτώση της Ρώμης και μετά, οι Ευρωπαίοι και οι απόγονοί τους σε όλο τον κόσμο επιστρέφουν στους στοχαστές, τους συγγραφείς, τους πολιτικούς, τους στρατηγούς, τους αρχιτέκτονες και τους καλλιτέχνες του αρχαίου κόσμου. Πώς πρέπει να κυβερνιόμαστε; Τι γνωρίζουμε; Πώς καταρρέουν οι δημοκρατίες; Πώς και γιατί η Ευρώπη έγινε χριστιανική; Πώς πρέπει να ζούμε; Οι Ρωμαίοι και οι Έλληνες προσφέρουν συναρπαστικές απαντήσεις σε όλα αυτά τα ερωτήματα και σε πολλά άλλα.

Ο πίνακας του Λόρενς Άλμα-Ταντέμα «Ο Φειδίας δείχνει την ζωφόρο του Παρθενώνα σε φίλους» (1868).

Ο Παρθενώνας χτίστηκε για να γιορτάσει τη νίκη των Αθηναίων επί της Περσικής Αυτοκρατορίας στις αρχές του 5ου αιώνα π.Χ. Πώς θα ήταν ο κόσμος αν η Ελλάδα είχε γίνει μία ακόμη σατραπεία του περσικού κολοσσού; Πώς θα ήταν ο κόσμος μας χωρίς το παράδειγμα της δημοκρατίας της, των φιλοσόφων, των δραματουργών, των ιστορικών, των γλυπτών της και του ελληνορωμαϊκού κόσμου που ακολούθησε; Σίγουρα, θα ήταν πολύ διαφορετικός. Σήμερα, τείνουμε να πιστεύουμε ότι η εκπαίδευση πρέπει να είναι «πρακτική». Η Μπερντ αναφέρεται στην αντίληψη αυτή, που συχνά υποστηρίζουν άτομα με ελάχιστη εμπειρία στους κλασικούς και που πρεσβεύει ότι τα παιδιά πρέπει να μαθαίνουν «προγραμματισμό» αντί για τους «αρχαίους». Να όμως που ξαφνικά, χάρη στην τεχνητή νοημοσύνη, αυτό δεν φαίνεται πια και τόσο πρακτικό. Το τι είναι «σημαντικό» και «χρήσιμο» μπορεί να αλλάξει πολύ γρήγορα.

Πηγές: https://observer.co.uk/culture/books/article/mary-beard-wants-us-to-rethink-the-classics - https://www.ft.com/content/0afb428e-a557-4b75-8a4d-9b966f8c58bd?syn-25a6b1a6=1 - https://www.lifo.gr/culture/arxaiologia/i-athina-kai-i-romi-exakoloythoyn-na-mas-anoigoyn-ta-matia - https://www.cambridgeamarantus.com/topics/topic-ii/22/22-evidence - https://www.lifo.gr/culture/arxaiologia/kapote-ta-marmara-toy-parthenona-eihan-ektyflotika-hromata